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“The Divine is always with us but we are not always with the Divine. A son or daughter may forget his/her mother if he/she is living and busy in the worldly affairs in some faraway country, but the mother never forgets her child."

Chandra Swami Udasin   Juin 2013

 

« Le Divin est toujours avec nous, mais nous ne sommes pas toujours avec le Divin. Un fils ou une fille peut oublier sa mère si il/ elle vit et est occupé par les affaires du monde dans un pays éloigné, mais la mère n’oublie jamais son enfant. »

Chandra Swami Udasin   Juin 2013

  

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Méditation et Relation Consciente.

 

« Celui qui conduit sa vie quotidiennement dans le secret et l’obligation de conscience au sein de la relation sera appelé soit par l’instructeur soit par sa propre pratique à un exercice régulier qu’on peut appeler le recueillement, le rassemblement, la méditation. Cette méditation-là, bien sûr, n’est pas une technique de transformation intérieure, ce n’est pas non plus un travail supplémentaire. C’est le shabbat quotidien de l’homme conscient. Dans la voie du monde et de la relation consciente, il existe une méditation, qui n’a pas grand-chose à voir avec les techniques - hautement respectables - d’énergie, de transformation, de modification du mental, etc. Elle est ce moment du recueil en fin de journée qui jouit du fruit d’une journée consciente. C’est le repos de la conscience avant le repos du corps. C’est pouvoir s’asseoir tranquillement, les yeux ouverts ou clos, et laisser véritablement s’exprimer ce que nous sommes en cette fin de journée.

Ce qui apparaît à ce moment-là nous montre vraiment le résultat de la journée, de la vie telle que nous la menons. Et il est bon de ne pas y toucher, ne pas le transformer, ne pas le manipuler, mais au contraire le laisser nous parler parce que c’est le baromètre de l’état dans lequel nous vivons, le résultat véritable de la journée que nous menons dans notre quotidien. Il s’agit d’y consacrer un court moment - dix ou vingt minutes peu importe - mais y consacrer un temps régulier, afin de voir, de constater vraiment et sans jugement, où l’on en est de la relation consciente. Parce que nous épuisons, dans la pratique de la relation consciente, un contentieux personnel qui s’exprime dans les relations. On verra alors qu’au fil des jours les relations ne laissent aucune trace, aucune mémoire en nous, parce qu’elles sont vécues de plus en plus pleinement, sans arrière-pensées, sans contentieux, sans résidus ; elles ne sont plus vécues pour des résultats, dans l’anticipation ou la mémoire.

Si on observe bien, pourquoi pratique-t-on des techniques destinées à rendre silencieux le mental ou à pacifier les agitations émotionnelles ? Parce que continuellement, dans la journée, les relations perpétuent, entretiennent ces agitations, ces préoccupations, ces attentes, ces anticipations, ces rancoeurs, ces contentieux… Mais si on vit la relation de façon de plus en plus consciente, non intéressée, pour accomplir sa valeur réelle, alors ces mécanismes-là s’épuisent, et lorsqu’on s’asseoit le soir, en silence, il y a de moins en moins de retour des relations évitées, avortées, non menées à terme. Il y a de moins en moins de bruit, de « conciergerie » intérieure. On devient non pas un méditant, mais un lieu de plus en plus paisible, le lieu de méditation de Dieu. Au lieu d’être le lieu du bruit du monde, d’un monde avorté, inachevé, on devient vraiment le lieu de l’avènement du Royaume, le lieu où l’univers se plait à se reconnaître. On devient, au sens noble, un temple où Dieu fait Sa résidence, non seulement dans ces moments de silence, mais la journée suivante, dans la qualité de notre relation au prochain. Voilà la méditation de la voie du monde.

Celle qui nous dit ce qu’il en est de la qualité de notre relation au quotidien et celle qui nous oblige à nous rappeler, le jour suivant, le travail à faire au sein de cette relation. Rien à pratiquer dans cette méditation : s’asseoir, constater. Et, peut-être, prendre la résolution d’une meilleure conscience le lendemain, dans la relation.

 

          Paroles d’Yvan au séminaire « Obligation de conscience », Trimurti 27/31 août 96. (Page 127 du livre du même titre). Merci à Jean-Pierre de l'avoir sélectionné.

 

 

 

 



 

 

 


 

 

 

"This world is composed of the pairs of opposites. Good-bad, virtue-vice, hot-cold, loss-profit, angels-demons, etc. are two sides of the same coin, which cannot be separated. Sometimes one side is up, the other side down. Sometimes one side is visible and the other hidden behind, and sometimes the other way.

The mind is not able to experience or feel what is beyond the pairs of opposites—the Spirit, the Atma. One has to rise or go beyond the mind to experience the oneness of the Self or Atma."

Chandra Swami Udasin, mai 2013

 

“Ce monde est composé de paires d’opposés. Bien-mal, vertu-vice, chaud-froid, perte-profit, anges-démons, etc… sont les deux côtés d’une même pièce, qui ne peuvent pas être séparés. Parfois, un côté est vers le haut et l’autre vers le bas. Parfois, un côté est visible et l’autre est caché derrière, et parfois c’est l’inverse.

Le mental n’est pas capable d’expérimenter ou de sentir ce qui est au-delà des paires d’opposés – l’Esprit, l’Atma. On doit s’élever ou aller au-delà du mental pour faire l’expérience de l’unité du Soi ou Atma. »

Chandra Swami Udasin, mai 2013

 

 

"Love never comes or goes. Love is the essential nature of God, who is present in all. Emotions, attachment, desire, greed, pride…etc… are temporary, confined in time and space."

Chandra Swami Udasin, April 3, 2013

 

“L’amour ne vient et ne part pas. L’amour est la nature essentielle de Dieu, qui est présent en tous. Les émotions, l’attachement, le désir, la cupidité, l’orgueil…etc… sont temporaires, confinés dans le temps et l’espace. »

Chandra Swami Udasin, 3 avril 2013

 

"Our pure and stable mind is our friend, our impure and unstable mind is our enemy. What makes the mind impure and unstable?  It is desire, attachment, anger, greed and pride that make the mind impure and unstable. The direct experience of Atma happens only in the pure and stable mind."

Chandra Swami Udasin, 26th of February 2013

 

“Notre mental pur et stable est notre ami, notre mental impur et instable est notre ennemi. Qu’est ce qui rend le mental impur et instable ? C’est le désir, l’attachement, la colère, la cupidité et l’orgueil qui rendent notre mental impur et instable. L’expérience directe de l’Atma ne se produit que dans le mental pur et stable. »

Chandra Swami Udasin 26 février 2013

 

“Le corps physique est le véhicule dans lequel l’âme voyage. Celui qui ressent ou qui pense qu’il/ elle est le corps physique est comme un conducteur ou un voyageur dans la voiture qui ressent et pense qu’il/ elle est la voiture. Comment appelleriez-vous une telle personne ? Une personne bête ou stupide. »

Chandra Swami Udasin, 2 février 2013

 

Muskan m’a aussi demandé de vous informer que l’ashram a lancé son site web officiel sur lequel les satsangs seront publiés tous les 10 jours environ. L’adresse est :

http://www.sadhanakendra.org/

 

"The physical body is the vehicle in which the soul is travelling. The one who feels or thinks that he/she is the physical body is like a driver or a traveler in the car who feels and thinks that he/she is the car. What would you call that person? A silly or foolish person."

Chandra Swami Udasin, February 2nd 2013

 

 

 

 

« Be innocent like a child. Love God as a child loves its mother. Innocence

and humility are the most important parts of spiritual sadhana."

 

Chandra Swami Udasin, 3 Jan. 2013

 

 

" Soyez innocent comme un enfant. Aimez Dieu comme un enfant aime sa mère.

L'innocence et l'humilité sont les éléments les plus importants de la

sadhana spirituelle. »

 

Chandra Swami Udasin, 3 janvier 2013

  

 

 

 

"Never forget God and never forget your death, which can happen any moment.

Every person takes more care of his/her body than his/her soul. Am I right?"

 

«  N'oubliez jamais Dieu et n'oubliez jamais votre mort, qui peut survenir à

tout moment. Tout le monde prend plus soin de son corps que de son âme.

Ai-je raison ? »

 

 

Chandra Swami Udasin, 2 December 2012

 

"To realize God, regular and daily practice of meditation on God and dispassion or vairagya from this world are very important. But the most important is the Grace of God. The deep and strong devotion to God attracts the Grace of God."

Chandra Swami Udasin, 2 November 2012

 

“Pour réaliser Dieu, méditer sur Dieu régulièrement et quotidiennement ainsi que le détachement de ce monde ou vairagya sont très importants. Mais le plus important est la Grâce de Dieu. La profonde et forte dévotion à Dieu attire la Grâce de Dieu. »

Chandra Swami Udasin, 2 novembre 2012

 

 

"What can be separated from you is not you—you are not that. Go deep within yourself and try to know directly and firsthand, 'Who am I?'"

Chandra Swami Udasin, 30 September 2012

 

“Ce qui peut être séparé de vous n’est pas vous – vous n’êtes pas cela. Plongez profondément à l’intérieur de vous-même et essayez de savoir de façon directe « Qui suis-je ? ». »

Chandra Swami Udasin, 30 septembre 2012

 

"You cannot change others, but you can change yourself. Yet 99% of persons are trying to change others."

Chandra Swami Udasin, 1 September 2012

 

“Vous ne pouvez pas changer les autres, mais vous pouvez vous changer vous-même. Pourtant 99% des gens essayent de changer les autres. »

Chandra Swami Udasin, 1er septembre 2012

 

"To love anything in the name of God enables a devotee to remember God."

Aimer toute chose au nom de Dieu permet au disciple de se souvenir de Dieu.

 

Aout 2012

 


“What am I living for?” In the night when going to sleep one should ask oneself: “How and for what have I spent the day? Am I sincerely working to realize the Truth directly?” Such awareness is most important for the seekers of Truth. We give more importance to our physical body than to our soul. Most of the day we work for the comforts and conveniences of our physical body rather than improving our personality and devoting ourselves to God-Realization.
« Pour quoi suis-je en vie ? » Le soir au moment d’aller dormir on devrait se demander : « Comment et pour quoi ai-je passé ma journée ? Est-ce que je travaille sincèrement pour réaliser la Vérité directement ? » Une telle attention est de la plus haute importance pour les chercheurs de vérité. Nous accordons plus d’importance à notre corps physique qu’à notre âme. La majeure partie de la journée, nous recherchons les conforts et commodités de notre corps physique plutôt que d’améliorer notre personnalité et de nous dévouer à la réalisation de Dieu. 


Juillet 2012

 

 

"If one is working with the spirit of pleasing God, discharging one’s duties honestly and with the spirit of pleasing God who is felt to be present and overlooking our work, then this also is considered as meditation. During the day when you are obliged to work, you should meditate and remember God in this way "

Si quelqu'un travaille dans l'esprit de faire plaisir à Dieu, de se décharger de ses devoirs honnêtement et dans l'esprit de satisfaire Dieu dont la présence est ressentie et qui supervise notre travail, alors cela également est considéré comme de la méditation. Pendant la journée lorsque vous êtes obligé de travailler vous devriez méditer et vous souvenir de Dieu de cette façon.

Juin 2012

  "Meditation and prayer (prayer done not only orally but from the depth of the heart) make the mind calm and quiet. It is only in the pure, calm and quiet mind that the Truth is revealed. Ego is the main obstacle in making the mind quiet and calm. Prayer weakens the ego and transforms it and directs it to follow the spiritual path."

La méditation et la prière (prière effectuée non seulement oralement mais du fond du coeur) rend le mental calme et silencieux. Ce n'est que dans un mental pur, calme et silencieux que la Vérité est révélée. L'ego est l'obstacle principal dans la fabrication d'un mental silencieux et calme. La prière affaiblit l'ego, le transforme et le dirige de façon à suivre le chemin spirituel. 

Mai 2012

 

 

"All our efforts are confined in time and space, but the Absolute Truth transcends time and space. Therefore, the Absolute cannot be realized by self-effort alone. To open oneself to receive God’s grace is to be open to the Absolute Reality, and to open oneself to the Absolute Reality one needs to be dispassionate towards what is transient and temporary.
Tous nos efforts sont emprisonnés par le temps et l'espace, mais la Vérité Absolue transcende le temps et l'espace. Ainsi, l'Absolu ne peut être réalisé par le seul effort personnel. S'ouvrir afin de recevoir la Grâce de Dieu, est être ouvert à la Réalité Absolue. Et, pour s'ouvrir à la Réalité Absolue, il est nécessaire d'être dépassionné envers ce qui est éphémère et temporaire."

 Avril 2012

 

"When one loves God, one also loves God’s name. If you like and love chocolates, simply speaking or hearing the word “chocolate” influences your feeling and you mentally feel the taste of chocolate. When a mother speaks the name of her child or vice versa, a sort of sweetness is felt. God is most sweet. He is absolute Bliss; remembering God through His holy name with faith and trust does generate a sense of sweetness in the heart."

  Lorsque quelqu’un aime Dieu, il aime également le nom de Dieu. Si vous aimez et adorez le chocolat, le simple fait d'en parler ou d’entendre prononcer le mot « chocolat » influence votre sensation et vous ressentez mentalement le goût du chocolat. Lorsqu’une mère prononce le nom de son enfant, ou vice versa, une sorte de douceur est ressentie. Dieu est le plus doux. Il est béatitude absolue ; se souvenir de Dieu par le biais de Son saint nom avec foi et confiance génère une sensation de douceur dans le cœur.

Mars 2012

  What we like, we want it to be permanent. Is it true? Then, we should not want anything in this world, because nothing in this  
world of name and form is permanent."

Ce que nous aimons, nous souhaitons qu'il soit permanent. Est-ce  vrai? Alors, nous ne devrions pas souhaiter quoi que ce soit dans  
ce monde, car rien en ce monde de nom et de forme n'est permanent.

Fevrier 2012

 

"Every individual has a different structure of body and of mind also. That is what makes a person different from others. But on the plane of the Spirit, all are one."

"Chaque individu dispose d'une structure différente du corps et du mental également. C'est ce qui rend une personne différente des autres. Mais sur le plan de l'Esprit, tous sont un "

january 2012

"The relationship between the soul and God is like the relationship between a child and its mother. The child may be playing with toys for a long time, but a time comes when it wants to go back home and meet its mother. Religion, in reality, implies a means to awaken the soul/child who is playing with the toys, and make it go back home to its mother, meaning God, and be with Her."
 
 
La relation entre l’âme et Dieu est telle une relation entre un enfant et sa mère. L’enfant peut être en train de jouer avec ses jouets pour un long moment, quand un moment vient où il veut retourner dans sa maison et retrouver sa mère. La religion, en réalité, implique un moyen d’éveiller l’âme/l’enfant qui est en train de jouer avec ses jouets et de la/le faire retourner chez lui auprès de sa mère, ce qui signifie Dieu, de façon à être avec Elle.

 
Chandra Swami - December 2011. 
 
 
"To know directly and first hand “Who am I?” is the first priority of a spiritual person. Knowing first-hand “Who am I?” fulfils the soul, extinguishing all its desires, fears, longings, expectations, dependencies, worries and whatsoever is the cause of tension and disturbance of the mind." 
 
 
 
" Connaître directement et sans intermédiaire "Qui suis-Je" est la première priorité d'une personne spirituelle. Connaître sans intermédiaire "Qui suis-Je?" satisfait l'âme, en anéantissant tous ses désirs, peurs, envies, attentes, dépendances, inquiétudes et tout autre élément qui est la cause de tension et de perturbation du mental."
 
Chandra Swami Udasin, October, 2011

  

 

"You are potentially divine. Everyone of us is potentially divine. This divinity has to be manifested through a very, very long daily and regular practice of meditation and prayer, and through selfless service to the poor and the needy in the name of God."

 
 
" Vous êtes potentiellement Divin. Chacun d'entre nous est  potentiellement Divin. Cette Divinité doit se manifester au travers d'une pratique de la méditation et de la prière très, très longue, quotidienne et régulière, ainsi que par un service désintéressé auprès des pauvres et des nécessiteux, au nom de Dieu."

 

  handra Swami Udasin, September, 2011

 

 

"God has implanted, as it were, a computer in all of us, which is recording all our thoughts and actions. Our destiny is made according to these recordings."

 

« Dieu a implanté, si l’on peut dire, un ordinateur en chacun de nous, qui enregistre toutes nos pensées et nos actions. Notre destin est fait à partir de ces enregistrements. »

 

Chandra Swami Udasin, April 6, 2011

 

"Praying to God is very important because only sincere self-effort alone is not enough to realize the Truth firsthand; God’s grace, which is attracted by prayer, is most important to realize the Infinite, Eternal and imperishable Consciousness."

 

“Prier Dieu est très important parce que l’effort personnel seul n’est pas suffisant pour réaliser la Vérité de façon directe. La grâce de Dieu, qui est attirée par la prière, est très importante pour réaliser la Conscience Infinie, Eternelle et Impérissable. »

 

Chandra Swami Udasin, March 2011

 

“Don’t give much importance to any worldly thing, situation, or relationship because these are temporary and transient. Let God or God-Realization be the goal of your life and work sincerely for God-Realization. It is God-Realization alone which can completely satisfy the soul.”

 

“Ne donnez d’importance à aucune chose, situation, ou relation du monde car celles-ci sont temporaires et passagères. Laissez Dieu ou la Réalisation de Dieu être le but de votre vie et travaillez sincèrement à la Réalisation de Dieu.
Seule la Réalisation de Dieu peut satisfaire complètement l’âme. »

Chandra Swami Udasin, February 3rd 2011


 

 

« The most important thing for a human being is to experience the Divine or God firsthand and feel the presence of God within and without.”

 

“ La chose la plus importante pour un être humain est de faire l’expérience du Divin ou Dieu directement et de sentir la présence de Dieu intérieurement et extérieurement. »

 

Chandra Swami Udasin, January 3rd 2011

 

 

“Whatever we achieve in this world which is impermanent and transient is snatched from us by what is called death. Therefore a wise person always aspires for what is permanent, what is infinite and not limited by space and time. The devotees give it the name God, the spiritual aspirants call it the Spirit or the Atma, which is immortal and absolute Bliss."

 

“Quoi que nous réussissions dans ce monde qui est impermanent et transitoire nous est arraché par ce qui s’appelle la mort. C’est pourquoi une personne avisée aspire toujours à ce qui est permanent, à ce qui est infini et qui n’est pas limité par l’espace et le temps. Les dévots l’appellent Dieu, les aspirants spirituels l’appellent l’Esprit, ou Atma, qui est Béatitude immortelle et absolue. »

Chandra Swami Udasin, 1er décembre 2010

 

 "God is most loving and lovable. Remember Him and worship Him with  your  whole heart.
 Love is beyond all doubts and questions.
Be more and more sincere to realize God directly.”

 “Dieu est toute affection et amour. Souviens-toi de Lui et adore-  Le de tout ton cœur.
 L’amour est au-delà de tous doutes et de toutes questions.
 Sois de plus en plus sincère pour réaliser Dieu directement. »

 Chandra Swami Udasin, 1er novembre 2010

“La réalisation de Dieu est très difficile et en même temps, très facile. Si vous tombez amoureux de Dieu et si vous vous souvenez de Lui en permanence dans votre cœur, il est facile de réaliser Dieu.

Mais si vous êtes attaché au monde, plein de désirs du monde, et obsédé par ces désirs du monde, il est très difficile de réaliser Dieu. »

 

"The realization of God is most difficult as well as most easy. If you fall in love with God and always remember Him in your heart, it is easy to realize God.

But if you are attached with the world and are full of and obsessed by worldly desires, it is most difficult to realize God."

 

Chandra Swami Udasin, Oct. 3rd, 2010

 

 

 

“ Un enfant, qui est séparé de sa mère, commence parfois à pleurer.
Peut-être qu’il est entrain de s’amuser avec des jouets et que dans ses jeux, il/elle oublie sa mère, mais cela n’est pas permanent.
Un moment vient où il jette tous ses jouets et il/ elle veut retourner avec sa mère.
Si vous pleurez pour rencontrer Dieu, c’est un état très élevé de dévotion à Dieu. » 

"A child, who is separated from his/her mother, sometimes starts weeping.

He may be playing with toys and in that playing he/she may forget his/her mother, but it is not permanent.

A time comes when he throws away all the toys and wants to go back to his/her mother.

If you weep for meeting God, it is a very high state of devotion to God."

 

Chandra Swami Udasin, Sept 1st 2010

 

 

  "Dieu est immanent, présent en toutes choses et êtres vivants, et  Il est  aussi transcendant.

L'endroit le plus proche où Dieu est présent est à l'intérieur  de nous. Nous  devons plonger

profondément à l'intérieur de nous pour faire  l'expérience du  Divin.

 Il y a de nombreuses méthodes et techniques pour plonger à l'intérieur de  soi.
 Les deux facteurs les plus importants pour réaliser Dieu en soi  sont la pratique régulière et

quotidienne de la méditation et le détachement de tout ce qui est transitoire et temporel.
Sans un profond détachement, il n'est pas possible de contrôler son mental et de le fixer sur Dieu. »


"God is immanent, present in all things and beings, and is also  transcendent.

The nearest place where God is present is within us. We have to dive deep  within to experience the Divine.
 There are many methods and techniques to go deep within. The two most important factors to realize God within are regular  
and daily practice of meditation and dispassion from all that is transitory and temporal.
 Without deep dispassion it is not possible to control one's mind and fix it on God."

 Chandra Swami Udasin, August 6th 2010 

 

"Le mental ne peut pas saisir la Vérité telle qu'elle est. Il doit être

transcendé complètement.

 

La pureté du mental est un pas essentiel pour pouvoir transcender le mental complètement. »

 

"The mind cannot grasp the Truth as it is. It has to be transcended

completely.

Purity of mind is an essential step to transcend the mind completely."

 

Chandra Swami Udasin, Juin 2010

 

“Une personne fait en priorité les choses auxquelles il/ elle accorde la plus profonde et la plus haute importance. Si vous ressentez l’importance de la méditation et de la prière, vous serez capables de le faire chaque jour et régulièrement. Qu’est-ce qui est facile à faire ? Il est facile de faire ce que vous aimez faire. Si vous pouviez aimer Dieu, il ne vous serait pas difficile de prier et de méditer. »

“A person does something first of all to which he/she gives the deepest and highest importance. If you feel the importance of meditation and prayer, you will be able to do it daily and regularly. What is easy to do? It is easy to do what you love to do. Could you love God, it would not be difficult to pray and meditate."

Chandra Swami Udasin, May 2010

 

 

« Vivre une vie équilibrée en ce monde requiert une grande pratique et vigilance. C’est comme marcher sur une corde tendue en haut de deux poteaux. La pratique de la méditation intérieure et de la prière affûte l’énergie de la vigilance. Son sens et son objectif sont d’arrêter les modifications du mental et de purifier le mental afin que la Vérité puisse être révélée. »


"Living a balanced life in this world needs a great practice and vigilance. It is like walking on a rope tied at the top of two poles. The practice of inward meditation and prayer sharpens the energy of vigilance. Its purpose and goal is to stop the modifications of mind and purify the mind so that the Truth can be revealed."

Chandra Swami Udasin, April 1st, 2010

 

 

 “La prière à Dieu attire la grâce du Seigneur et la rend active en faveur de la sadhana spirituelle du chercheur. »

 

« Une personne réalisée est en lien avec Dieu spontanément et se souvient de Dieu sans faire aucun effort personnel. Est-ce que vous vous oubliez jamais vous-même ? De la même manière, une personne qui a réalisé Dieu n’oublie jamais Dieu. »

 

"Prayer to the Lord attracts the grace of the Lord and makes it active in favour of the spiritual sadhana of the seeker."

 

“A realized one is in touch with God spontaneously and remembers God without any self-effort. Do you ever forget yourself? Similarly a God-Realized person never forgets God.”

  

  Chandra Swami Udasin, 1er mars 2010

 

Si vous réfléchissez à votre mort, qui peut survenir à   n'importe quel moment, cela changera forcément votre vie, à condition que vos  pensées et  vos actions soient en harmonie.

Le souvenir de votre mort élimine votre désir pour les plaisirs mondains.
Cela génère vairagya ou le dépassionnement en vous. »

   If you reflect on your death, which may happen any time, it will surely change your life, provided there is harmony between your thinking and your actions.
The remembrance of your death eliminates your desire for worldly pleasures.
 It generates vairagya or dispassion in you."

 Chandra Swami Udasin, Feb 2nd 2010 

 
 

 

"Le chercheur de Vérité sincère essaye de transformer toutes ses énergies - y compris l'énergie de l'action, de la pensée et de l'émotion - et les dirige vers la Réalisation de Dieu ou la Réalisation du Soi. Le chercheur de Vérité doit être extrêmement sincère et engagé pour atteindre son but. Cela renforcera son effort spirituel pour réaliser la Vérité. Ce qui est particulièrement important pour que le chercheur de Vérité réalise son but, est de ressentir le profond et fort besoin d'atteindre son but, comme une personne assoiffée ressent le besoin d'eau et comme une personne affamée ressent le besoin de manger de la nourriture. Un besoin de cette force de réaliser la Vérité sublime les émotions et les pensées, et ces énergies deviennent alors le moyen d'avancer sur le chemin spirituel."

  

 

 

"The sincere seeker of Truth tries to transform all his/her energies - including the energy of action, thought and emotion - and directs them for God-Realization or Self-Realization. The seeker of Truth should be and must be most sincere and committed to attain his/her goal. It would enhance his/her spiritual effort to realize the Truth. What is most important for the seeker of Truth to realize his/her goal is to feel the deep and strong need to realize his/her goal, as a thirsty person feels the need of water and a hungry person feels the need to eat food. Such a strong need to realize the Truth sublimates one's emotions and thoughts, and those energies become the means on the spiritual path."
Chandra Swami Udasin, Jan 1st, 2010

 

 

« Il n’y a pas de différence entre la dévotion parfaite et la connaissance parfaite. Au stade le plus élevé de la dévotion, le mental est transcendé.
Le mental, l’énergie du raisonnement, divise.L’amour/ la dévotion unit. »

« There is no difference between the perfect devotion and the perfect knowledge. In the highest state of devotion, the mind is transcended.The mind, the reasoning energy, divides.Love/ devotion unites.”

Chandra Swami Udasin, Dec. 2nd 2009

 

“Le mental est un pouvoir pensant. Penser a ses propres limitations. Vous ne pouvez pas saisir l’Infini avec le mental pensant. C’est dans l’état non-mental, appelé samadhi, que la Vérité est révélée. Ramakrishna Paramahansa avait l’habitude de répéter cela encore et encore aux chercheurs de la Vérité. Le mental connaît en faisant des comparaisons. Comment l’Un sans second, la Conscience infinie et non-duelle, pourrait-il être saisi par le mental ? C’est la Conscience qui est la source de toute connaissance. Dans la philosophie occidentale, le mental est confondu avec la Conscience. »

  "The mind is a thinking power. Thinking has its own limitations. You cannot grasp the Infinite with the thinking mind. It is in the non-mental state, called samadhi, that the Truth is revealed. Ramakrishna Paramahansa used to tell this again and again to the seekers of Truth. Mind knows by making comparisons. How can the One without a second, the non-dual and infinite Consciousness be grasped by the mind? It is Consciousness which is the source of all knowledge. In the occidental philosophy, the mind is confused with Consciousness."

Chandra Swami Udasin, Nov 8th, 2009

 

« Almost every day for the last several days, the news of someone’s death is coming to us here at the ashram. 
But still, we don’t remember that we may die any day, any time.
There is no rule/ law that one will die only when one is old.

If you don’t forget your death, your life will be transformed.”

“Presque chaque jour depuis quelques jours, la nouvelle du décès de quelqu’un nous arrive ici à l’ashram.
Mais pourtant, nous ne nous souvenons pas que nous pouvons mourir n’importe quel jour, à n’importe quel moment.
Il n’y a pas de règle/ loi qui dit que l’on ne meurt que lorsqu’on est âgé.
Si vous n’oubliez pas votre mort, votre vie sera transformée. »

Chandra Swami Udasin, 1er octobre 2009.

 

« The guidance of the Spirit comes, or is felt by you, only when you transcend your mind and have no attachment with your physical body.
This spiritual guidance is received in the state of Samadhi, the state of the mind which is pure and is concentrated within, “on the Self / Atma”.”

“ La direction (la conduite) de l’Esprit vient, ou est ressentie par vous, seulement quand vous transcendez votre mental et n’avez plus d’attachement à votre corps physique.
Cette conduite spirituelle est reçue dans l’état de Samadhi, l’état du mental qui est pur et qui est concentré à l’intérieur, « sur le Soi/ Atma ». »

Chandra Swami Udasin, 1er septembre 2009

 

« Doing something is not so important. What is most important is with what intention and motive you do something.

A person who lives for the world is a worldly person, a person who lives with the intention of realizing God is a Godly person, a seeker of God.”

“ Faire quelque chose n’est pas si important. Ce qui est le plus important est avec quelle intention et motivation vous faites les choses.
Une personne qui vit pour le monde est une personne mondaine, une personne qui vit avec l’intention de réaliser Dieu est une personne de Dieu, un chercheur de Dieu. »

Chandra Swami Udasin, 1er août 2009

 

 

« The criterion of progress on the spiritual path is that your inner detachment with what is temporal and your love for the Divine are becoming deeper and stronger.”

“ Le critère du progrès sur le chemin spirituel est que votre détachement intérieur avec ce qui est temporel et votre amour pour le Divin deviennent de plus en plus profonds et de plus en plus forts. »

 

Chandra Swami Udasin, 1er juillet 2009